不住相而生心，应无所住而生其心

  不住相而生心，应无所住而生其心

　　说到民主人权，有时候感到很好笑。因为我似乎最终发现，我所追寻的研究的出发点，居然和佛学结缘了。这当然也和我所习驳杂有关。在这里，我想谈谈我个人对佛学的第一层次上的概念和理论的认识。之所以是第一层次，缘于下面的层次的问题我还没有自己的认识。
　　我读《坛经》也罢，读《金刚经》亦然，感到TA全部的意思在于告诉你两个问题：一是你的心在哪里？它是怎么样一个状态；二是外界和欲望在哪里？它是怎么样一个状态？于是必然地，随之而来这两部佛经又告诉你两个方法：一是你怎样找到和明白你的心；一是你的心当怎样看待和对待心外的世界。
　　这样，我可以转到下文。

一、‘不住相而生心’－－放下我执，成为自己

　　在这里，‘成为自己’指具备独立而自由的心。
　　独立，指心（主体意识）能自立，不依附于外物（人）；自由，指心能不受外物（人）的羁袢。这两种心的状态，皆是一个人能具有独立人格，进而能以自己的智慧对外界事物作出独立判断的前提！换句话说，不具备这两个状态，这个人就不可能较恒定地具有独立的人格，他就会时常地因外物而迷失自己，迷失智慧。
　　而要使心灵自由而独立，人就必须放下自己所执着的事物（人）。
　　这个道理很简单：你若执着于热爱某个人，那么你在此人面前心灵就不得独立和自由；你若执着于追求金钱，那么你在金钱面前就不得独立和自由；你若执着于追求权力，那么你在权力面前心灵就不得独立和自由；你若执着于追逐美女，那么你在美女面前心灵就不得独立和自由；你若执着于追求道德，那么你在道德面前心灵亦不得独立和自由......
　　如果要在世俗生活中找到例证，我们可以知道，过去的人们敬畏皇帝，绝大多数人在皇帝面前心灵是战战兢兢，汗出如浆或者汗不敢出的；现在有不少人崇拜毛泽东，恐怕他们的心灵在这个偶像面前，也是发不出与偶像不同的声音来的，哪怕这个偶像本来就说错了；当然还有不少人热爱自己的热恋对象，失恋则生不如死，心灵深陷痛苦绝望之中，更谈不上能够‘独立和自由’了。其他执着于权力、美色、道德...概同此例。
　　所以说，对外物（包括人）执着，则必使自心依附于此物，不得独立和自由。这就叫做‘失心’，失心即是迷失自己；同时也叫‘失聪’，所谓‘聪明一世，糊涂一时’。这一时，乃指‘面对某种对象，进入某种状态’之时。‘思维的盲目’就这样来的。
　　呜呼众生，有几人不是迷失自己，头破血流，弄的自己痛苦万分而仍执迷不悔吗？

　　因此，找到自己的心的方法如下：
　　1、找到自己所执着的外物（人），一一分类列出。
　　2、尽力保持冷静客观的状态，重新忖量这些外物（人）的价值和作用。
　　3、从中尽力找到那些能使自心情不自禁地产生变化的对象。这一阶段可请多人参考。
　　4、割裂自心与此对象的依附状态，尽量到山外看山，即面对此对象的时候以‘自心必须独立自由’的意思来加持自心。－－这一阶段叫做‘修炼’。在此一层次中修炼成功，即可具备一颗独立而自由的心。

　　但你爱一个人，爱某种物，爱得不得了，是那么容易不将心依附上去的吗？《坛经》和《金刚经》在这里用的是‘空’和‘看破’的方法。
　　‘空’与‘看破’是一体的，因为‘空’，所以看破，因为看破，所以空。总的来说是这样一个意思：既然心是独立自由的，那么心外之世界同样是独立的，心是自心，冷暖自知，外界是外界，它们有着它们自己的规律。因此两者本来是无涉的关系。既然无涉，那么审视自心的时候，外界当然就不起作用，是‘空’；而审视外界的时候，自心也应当不起变化，这就是‘看破’。那么既然本来外界是空，本来自心又当不起变化，又哪里来的爱、恨、嗔、怨、卑、傲...呢？
　　是故《坛经》曰：‘勿住相而生心！’
　　－－这是认识到自心与外界都是独立的状态的必然结果！

　　当你的心不住相而生，不执着于外物，不因外物而起变化的时候，你的自心就大致地独立而自由了，这样就完成了第一阶段的‘放下我执，成为自己’的工作。


二、‘无所住而生其心’－－博爱平等，益于众生

　　有的人参禅浅尝辄止，倒是参的有趣：由于他认为一切皆空了，于是他们就对一切都漠不关心起来，今天眼睛瞧着你，原来你是空，明天眼睛瞧着他，原来他又是空。越参，倒越看不起人了。其实这仍是不明白自心与外界的状态及关系的缘故。
　　人的整个世界无非是自心与外界这两个玩艺罢了，自心是独立的，外界也有着它自己的规律，但在认识并保持二者独立的前提下，自心与外界还是要产生联系的。这个联系当是什么联系？当然要是有益的联系。这‘有益’的概念，于自心而言，是要不危害自心的独立和自由性；于外界而言，是要不违背它的规律并有益于它的发展。
　　那么这关系的总的状态就是：在‘空’与‘看破’的前提下去做有益于世界、有益于众生的事情。用《坛经》的话来说，就叫做‘无所住而生其心’。
　　既‘无所住’，即是说保持了自心的独立自由的状态，而‘生其心’，即是说以自心生发益于万物的念与行。以老子于《道德经》中的话来说就是‘天之道，利而不害。’诸位可见天依附于